我們已經曉得懷疑和困惑是息息相關的。心中懷疑而無定見，絕對會導致懷疑和困惑。
雅各書一章5~8節是絕佳的經文，幫助我們明白如何勝過懷疑、質疑和困惑，並且從神得著我們所需。對我而言，「心懷二意的人」(英王欽定本稱之為「懷有二心的人」(a double- minded man])浮現在我腦海中的影像，是一個周而復始前進後退、又前進後退，從來不下決定的人。他一下決定就開始懷疑、困惑，使他又回到三心二意裡重新作抉擇。他對任何事都 不確定。
我生命中大部分的日子都是這樣過的，渾然不知魔鬼已向我發動戰爭，而我的心思就是戰場。我對每一件事都感到困惑，卻不明白為何如此。
理性導致困惑
「你們這小信的人，為什麼 - - - 彼此議論呢?」(馬太福音十六章8節)
至此，我們已討論過懷疑，在下一章還要談談質疑。現在，我想再來細談困惑。
神的百姓絕大部分都承認自己是困惑的。為什麼?就我們所看見的原因之一是懷疑，另一原因就是理性了。字典裡對於 「理性」(reason)的部分定義如下：當名詞用時是「對前提或 事件提供一個具邏輯觀之潛在性的事實或動機」。當動詞用時 是「運用理性的能力：用邏輯思考」
簡單地說，就是當一個人企圖想理解事情背後的成因時，就會產生所謂的理性。理性會導致一個人的心繞著一個狀況、 議題或事件反反覆覆地思索，試圖了解其錯綜複雜的來龍去脈。當我們剖析一種聲明或教導以察驗它是否合乎邏輯，若不合邏輯就摒棄之，這就是理性。
撒但經常運用理性從我們身上竊奪神的旨意。主可能指示我們去做某件事，倘若這件事並不合理、不合邏輯，我們就會試圖不加以理會。神帶領人所做的事，對當事人而言不見得都合乎邏輯。他在靈裡也許是很確信的，但他的心思卻排斥，尤 其當這件事違反常理或令人不快，或是需要個人的犧牲奉獻，甚或造成不便時尤然。
別用理性思考，單單在靈裡順服
「然而，屬血氣的人不會神聖靈的事，反倒以為愚拙；並且不能知道，因為這些事惟有屬靈的人才能看透。」(哥林多前書二章14節)
用我個人的一個實例來詳加說明，希望能在了解心思裡的理性與靈裡的順服相抗衡的議題上，對你有所幫助。
一天早晨，我要在家鄉附近主領一場每週一次的聚會。當我更衣時，開始想到負責推動這個事工的義工，以及她堅定的信心。我的心中興起一股要想法子祝福她的念頭。
「天父，安路得(Ruth Ann)這些年來一直都是我們很大的祝福，」我禱告著：「我該怎麼做來祝福她？」
我的眼光立即落在衣櫥裡一件全新的紅洋裝上，我打從心裡知道，主正催促我把它送給安路得。這件洋裝雖然是我三個月前買的，卻從沒穿過。事實上，我連包裝都還沒拆開。我很喜歡它，但每一次想到時，卻不知為何總是沒有穿上它的欲望。
當我的眼光落在紅洋裝上時，我就知道應該把它送給安 路得。然而，我真的不願意放棄它，所以我的理性立刻在我心裡開始發動:神不可能要我送她那件紅洋裝，因為它是全新而且還沒穿過，又挺貴的，我還買了一對紅色鑲銀的耳環來搭配呢！
倘若我排除肉體上的軟弱，繼續保持靈裡對神的敏銳，事情的進行就會十分順利，但人類就是有自欺欺人的本領，尤其是當我們不想按照神所說的去行時。我在幾分鐘之內就把整件事忘得一乾二淨，並繼續處理自己的事。我不想把洋裝送人的關鍵在於它是新的，而且我很喜歡。我的理性告訴我，我的感 動一定不是從神來的，而是魔鬼想奪我所好的伎倆。
幾星期後，我又在同一個位置上更衣，準備另一場聚會，安路得的名字又再一次浮現在我心裡。我開始為她禱告。前一次的景象再度重演，我說：「天父，安路得一直都是我們很大的祝福，我該怎麼做來祝福她？」我立刻又瞥見那件紅洋裝，當時我肉體的感覺就像自由落體一般陡然下沉，因為我憶起上回的事了(我很快就忘得一乾二淨的事)
這次我倒是沒什麼掙扎；我得面對一個事實，神已向我顯明做法，我照做就是了，或者乾脆向神坦白：「主啊，我知道祢已經向我顯明心意，但我就是做不到。」我愛神，無法在有充分認知的情況下卻不順服祂，所以我開始跟祂討論紅洋裝的事。
幾分鐘之內我就明白，前一次我是用理性來分析神的旨意，只因那洋裝是新的，我就以為我不可能聽到從神而來的話。而今我明白，聖經裡並沒有提到給出去的非得是舊東西! 對我而言，正因為洋裝是新的，更顯得犧牲愈大，但對安路得卻是更大的祝福。
當我向神敞開心時，祂開始向我顯示，當初買那件洋裝原本就是為了安路得，所以我從來沒有穿上它的機會。主自始至終都打算透過我成為祂的使者來祝福她。但我對那件洋裝有自己的意見，除非我願意放下一己的想法，否則便無法蒙聖靈的引導。
這個突發事件帶給我很大的教導。我們是多麼容易受頭腦的影響，並且容許理性引導我們偏離神的旨意，如此的覺醒令我對理性敬而生畏。
記住，從哥林多前書二章14節說，屬血氣的人不能了解屬靈人。我肉體的想法(屬血氣的我)不能理解為何要把全新的洋裝送人，但我的靈(屬靈的我)卻能完全領會。
我希望此例能讓你在這個領域裡有更深的認識，並且幫助你更能行在神的旨意中。
(對了，你可能想知道我究竟有沒有把那件紅洋裝送給安 路得。是的，我送了，現在她成為我們辦公室裡的全時間同工，偶爾也會穿上那件紅洋裝來上班。)
成為行道的人
「只是你們要行道，不要單單聽道，自己欺哄自己。」(雅各書一章22節)
每當我們知道神話語所說的卻拒絕去行時，大多是理性在作祟，它會欺騙我們，使我們相信偏離真理的事。我們不可能投注大量的時間，去嘗試理解(心理層面的)神話語中所提到的每一件事。然而，我們若在靈裡同證神的話，就可以繼續前行並且行道。
我已經察覺神要我順服祂，不論我覺得喜歡與否，渴望與否，更遑論我是否視之為好主意。
當神說話時，無論祂是透過祂的話語，或是在我們裡面說話，即使認為祂所言不合邏輯，我們也不該自行推理、議論或自問自答。
當神說話時，我們的回應是付諸行動而非訴諸理性。
信任神，而非理性判斷
「你要專心仰賴耶和華，不可倚靠自己的聰明。」(箴言三章5節)
換句話說，不要倚賴理性。理性使欺騙的大門洞開，招徠許多的困惑。
我會經問過神，為何有這麼多人陷入困惑中?祂對我說：「告訴他們，什麼時候停止嘗試理解每一件事，他們的困惑就會消失。」我發現這是全然的事實。理性和困惑是並行的。 要你我可以在心裡思索事情，我們可以把它帶到神的面前，再看看神是否願意讓我們明白，但當我們開始感到困惑的那一刻起，就表示我們已想太遠了。
理性之所以危險是有諸多原因的，其中之一是:我們可以在理性中推演出看似合理的結論。但我們所推理出的正確性也許仍然是錯誤的。
人的心思喜歡邏輯、秩序和理性;它喜歡處理能夠理解的事情。因此，我們傾向於把事情分門別類地存在意念裡：「一定是這樣，因為它放在這裡剛剛好。」我們心裡覺得舒坦的事，卻有可能完全是錯誤的。
使徒保羅在羅馬書九章1節說：「我在基督裡說眞話，並不謊言，有我良心被聖靈感動，給我作見證。」保羅知道他所做的事是對的，不是出於理性的考量，而是因著他在靈裡受感同證。
如前所述，心思有時候是可以幫助靈的。心思與靈可以一同運作，但靈的機制在受造上更為尊榮，在層次上比心思還高。
我們在靈裡若知道一件事是錯的，就不應該容讓理性說服我們去做。同樣地，若知道某件事是對的，也不能允許理性遊說我們不去做。
神在許多議題上賜給我們理解的悟性，但我們與祂同行或是順服祂時，卻不需要每件事都了解。有些時候，神在我們裡面留下一個大問號，成為我們生命中擴增信心的工具，而未獲解答的疑問能將肉體的生命釘死在十字架上。對人類而言，要放棄理性單單相信神是十分困難的，可是一旦完成此過程，心思就可以進入安歇之處。
理性是心思裡最忙碌的活動之一，它專門攔阻洞察力和啟示性的知識形成。頭腦的知識和啟示性的知識之間有一段相當大的差距。
我不知道你的想法，但我個人希望神啟示我的方式，是透過靈使我明白在我心思裡所接收到的啟示是正確的。我不想要理性、推演或邏輯化的智慧，更不想繞著同一個議題反覆推敲至精疲力盡而困惑不已。我要經歷出於相信神、而非相信自己的見解和理解力所得著的心靈平安。
你我必須成長到一個階段，能夠明白祂知道所有的事。即使我們一無所知，也將因著有這樣的認知而心滿意足。
定意只知道基督
「弟兄們,從前我到你們那裡去，並沒有用高言大智對你們宣傳神的奧秘，因為我曾定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督並祂釘十字架。」(哥林多前書二章1~2節)
這是保羅對付知識和理性的方式，我已經明白體認了。雖然花費了相當長的一段時間，但我終於在許多體驗中領悟到，我知道得愈少就愈快樂。有時候發現得太多，反而令我們鬱鬱寡歡。
我一直都是一個好奇心強烈，喜歡追根究底的人。我非得把每件事都弄懂才覺得滿足。神開始向我顯明，頑梗的理性是造成我困惑的根源，並且攔阻我領受神的賞賜。祂說：「喬伊思，你若期望能擁有慎思明辨的能力，就必須先放下屬肉體的理性。」
現在我才明白，過去的我必須把事情想通才會有安全感。 我不希望生命中有任何疏失。我要握有掌控權，對於無法理解的事，我就會覺得超出掌控之外而感到恐懼，但我仍感到缺少些什麼。我的心中沒有平安，理性的思考讓我的肉體精疲力盡。
這種錯誤的心理活動會讓你的肉體疲憊，身心俱疲。
神要我放棄理性，我也要對任何沉溺在理性思考中的人提出強烈的建議。沒錯，我說的是沉溺在理性思考中。我們會沉迷在錯誤的心理活動中，就如有人會沉迷在藥物、酒精和菸癮中一樣。我會經沉溺在理性中，當我放棄時，生命便出現退縮的症狀。我感到失落和恐懼，因為我再也不知道發生什麼事了。我甚至感到無聊。
我的心曾經不停地忙碌於理性運作，當我放棄時，我還得適應心中所出現的平靜。有一段時間似乎挺無聊的，但現在我愛這種感覺。以往我的心總是忙碌地在每件事上運作，如今我卻無法忍受理性思考所帶來的痛苦和其中的心神操勞。
理性並不是神所要的正常心態。
你要有所認知，至少對於想得勝的基督徒 - - - 想在這場心思的戰役上打勝仗的一般信徒而言，當你的心思充滿理性的運作時，就不正常了。
